阿部的殯葬筆記本

出殯

（一）移柩

「出殯」即俗稱「出山」，延請日師以死者生辰、孝男生辰、葬地方向等為重要考量因素，而後選定日子與時間，來進行相關奠禮。

依照日師所選時辰，行移柩前，供拜牲醴，由道士（司功）手執招魂旛，一面敲鈸一面作法，誦經唸咒，召回亡靈，並在靈前四週撒摔鹽米，讀經制煞，家族人等燒香跪拜，奠畢，道士（司功）燒紙讀經後引柩，俗稱「祭起馬」。

次由抬棺者上前裝置大龍於柩上，用大麻繩綑縛固定，再用小木桿將大麻繩絞緊，稱為「絞棺」，俗稱「移柩」或「轉柩」。

若擇定轉柩的吉時在深夜者，喪家恐擾及鄰居或行人時，今已採變通辦法，僅形式上略為抬動即可，留待天明再移柩。

移柩時，孝眷放聲號哭，抱靈柩不放，稱為「擒棺」。如果是子女先亡者，父母會在轉柩時持杖敲柩頭三下，表示其未盡孝養父母之責。傳說遭父母杖責後，陰司即不會再判罰「先亡不孝」之罪。也有在啟靈時，方行杖責之俗。亦有在柩頭披麻以示亡者先行父母百年之後帶孝之禮。

道僧（司功）誦經在前引路，抬棺者將靈柩抬出大廳。此種儀式稱為「發引」。孝男及所有家屬分男女跪於靈柩兩旁哀哭，俗稱「哭棺材頭」。

移出時，忌碰觸到門樞與門檻。

在道僧（司功）及鐃鈸前導下，孝男持旛，孝眷緊隨在後，依序繞柩三匝，顯示哀傷難捨，柔腸寸斷，此舉稱為「旋柩」。

既移柩魂帛也應由孝男一併請出，令孝眷遮黑傘護行，以免見天，隨即供於柩前之案桌上。靈柩移出後，家屬即用腳踢倒原墊放靈柩之兩張木椅，然後請人幫忙打掃，古時打掃時要唸吉祥語。

清掃畢，在原停放靈柩處放一大竹，內置一已燃木炭之烘爐、水桶一個盛滿水，桶內放一些硬幣，表示「錢、水活絡」－以求吉祥。米桶一個內裝兩碗米、箸（筷子）一束、碗一組、紅圓一粒、發粿一塊、鰆乾一尾、桶箍（或以鐵絲代）菜、錢（酌量）、臘燭十二枝、春仔花、手巾一條共十二樣，謂之「磧棺位」。用以除穢趨吉避邪。所使用的每樣東西，皆各有其含意，惟各家不盡相同。

（二）做功德39

「道士」俗稱「司功」，通常可分為二大類，本鄉位處寶島北部，向為紅、烏頭司功細分之地區。前者只做拜天公、補運、安太歲、喜事、祈福、祭解....等諸事，因此一般稱為「紅頭」。後者則是專門為人超渡亡靈。白話謂之「烏頭」。他們不屬於道教，而是屬於民間的佛教－「釋教」。鄉人習慣稱做「司功」。

喪事功德，做司功論壇計費，早年鄉民經濟普遍不裕，大都只能在出山前日中午至深夜時段做一壇，晚近因國民所得大幅提升，收入增加，遇有尊長過世之喪家，於喪葬過程中，多數會禮請司功到家做功德。

司功做功德，各家的節目內容多少有些差別，但誦經、拜韱及引魂過橋為最基本之項目。依時間之長短可分為：午夜、一朝、二朝、三朝等。略述如后：

1.午夜：（由上午至半夜），多用於出山，做大七或百日之時，另有小午夜之區分者（午前至夜晚）多用於入殮，又稱「開魂路」或「開冥路」。

午夜之項目大致如下：排壇→起鼓→發關→請神→安灶神→安監齋→召魂→開懺→請祖靈→打地獄→引魂過橋→做靈偈→請經→七獻（獻敬）→還庫→過王→擔經→謝祖→謝神。

2.一朝：又稱一天，即一整日，其程序為：排壇→起鼓→發表→請神→豎旛→安灶神→安監齋→引魂→開懺→對卷→放赦→獻敬→普施→還庫→過王→謝壇。

3.二朝：或稱二天，做二晝夜。前述一朝之項目外，另加開梁皇→南北敬等齣。男性亡者，拜香山；女生亡者拜血盆經，耍雜技等。

4.三朝：或稱三天，做三晝夜。前述二朝項目之外，再加金山拜科偈→拜龍華經→拜大藥師經→放生→弄繞等。

晚近為因應工商社會趨勢而有縮短時間，簡化的方式。以一下午一早上仿二朝，稱為「一朝速啟」，另以一天半仿三朝，稱做「二朝速啟」。

從前在鄉下，遇有做司公時，會聚集一堆人來看熱鬧，當成娛樂，喪家還要煮「鹼麋」（鹹稀飯）來供食，故俗諺云：「看戲著愛本，看司公食著穩」，意即看戲要花本錢看，做司公穩有得吃，今已無此俗。

一般來說，司功所做的「齣頭」（項目）比較受歡迎的，如泉俗：「放赦馬」，看著司功扮「赦官」，唸「赦詩」，鞭「赦馬」，其最終目的在赦免死者生前所有「罪業」。

在做功德的過程中，母喪要打血盆，並由親生子女喝血盆水，枉死者要打枉死城，死亡算六道，歸於畜道者要斬畜，將十二生肖中之兔、蛇等斬之，牛、羊放牠歸山，亡者本命之生肖則請到魂帛去。至於亡魂過橋一節，泉、漳俗各有不同，泉人以大板條為橋，人捧魂帛由橋上走過，只過一次奈何橋。而漳人則要過三次橋，分別為一奈何橋，二銀橋，三金橋，均以布為橋，單僅魂帛由橋上過（土地公領亡魂通過）。孝眷必須懂得唸橋頭詩，並配合道士唸經，在橋頭燒銀紙、獻寶、擲幣等。

其次較為人們所熟悉的有還庫（繳庫錢），俗謂：十二生肖各有一庫及一庫曹。凡人自冥司轉輪出生時，須向所屬庫曹借庫錢充當出生盤費，故亡故後須繳錢還庫。數量多寡依生肖而定，惟皆以「萬」計，有的多達三十六萬（屬牛），少則六萬（屬狗）不等。還庫時，庫銀疊放在鼎內，壇前備牲禮、剪刀、尺、鏡、算盤、秤、庫官牒、亡人牒等誦經唸疏後即燒庫銀，子孫要攜手圍住，以防野鬼搶奪。

若是生前溺斃，或因生囝死，吐血死者，須於拜懺時牽狀，分為白色（水）與紅色（血），每支狀有三層（紙製）以竹竿串中，孝眷不斷迴轉之，以拯救亡靈脫出水、血之厄。

對於長期服藥之死者，則須由司功引導舉行「走藥懺」之儀式，以表示不再服藥。另外做一朝以上的功德，有類似普渡的「蒙山施食」，有交情的鄰人會備食物來「贊普」，用防喪家所備祭品不夠供孤魂野鬼享用之意。

其他如做功德時，請死者多留福分給子孫，源自於習俗相傳，謂之若死者早餐前死亡，叫「留三頓」。午餐前亡故稱「留二頓」，晚餐前去世稱「留一頓」，晚餐後死則係「無留半頓」。子孫恐無飯可食，故而有行「乞飯」之儀式。

近數年來，除了傳統的司功外，有些人請「和尚」或「尼姑」誦經，為亡靈超渡僧尼唸經超渡，多少有安慰生人的作用，其科儀也較少。

至於「牽亡陣」、「三姑團」等小陣頭也漸盛行，牽亡的目的在為死者「開魂路」，領其到達西方極樂世界。其過程大致為：（一）口白，說明死者之姓名、陽壽、忌辰、陽世孝子女等；（二）請神：請地藏、十殿閻羅王、王爺、土地公；（三）慰靈；（四）調營；（五）啟程；（六）過關（最多達三十六路關），其間須燒紙摺的「魂船」；（七）過十殿；（八）西方見佛祖；（九）送神。

做司功和誦經等其意義殊途同歸，都是一樣的。俗謂「矇人的眼睛，奠死慰生」罷了，傳統習俗如此，夫復何言哉！

（三）陳列家奠物品

準備家奠前，必先陳列所有的奠品，漢食（席）須擺設方桌數張，供擺牲醴，後桌供放遺像、一碗飯、一杯開水、一雙箸、籐椅及毛毯各一。

中桌供放紅龜二疊、發粿（附刀一把）五牲、八大八小各一及水果餅乾。

前桌擺設淨香爐乙組（附淨香、束柴及小湯匙一支），插有鮮花的花瓶乙對，白蠟燭（連燭台）乙對，米酒一瓶（素食者用白開水），小酒杯三個，小香一大包，草蓆、銀紙、庫錢、焚紙盆（桶）、木炭及起火種等物備用。

參與家奠之至親都要備牲醴，以孝男牲醴為首列，依俗須有五牲，即豬頭、雞、鴨、魚、香腸等，放置時皆須頭朝前，如係母喪，次列為外家牲醴；若是父喪則為姑丈之牲醴；第三列為內親（媳婦之外家）以豬蹄膀，亦即「彎蹄」取代五牲中之豬頭，依序第四列為出嫁女（女婿），第五列為宗親，餘後方各列為其他親朋戚友之牲醴，所有的牲醴都擺放在柩前一長列桌上，從前若有大宗族長老去世，常見綿延可達十數桌，晚近略有簡化，多數親友均以現金請喪家合併辦理。上述漢食排法大致如此，另有許多排法，視桌次多寡、排列位置、大小方式各有不同，今也有省略者。

供桌上的每副牲醴，皆用紙牌以竹筷（或香枝）串插其上，上書來奠者稱謂、姓名，與奠者一看便知。

每副牲禮另備一對白燭、酒杯五個（五牲）、三牲則用三杯，銀紙和一包白粿或饅頭或香蕉（喪家本身不可用香蕉）。外家、內親之牲醴若是自辦，喪家理應答以超值的紅包，依例不能讓對方蝕本。喪家之外的牲醴，皆須以：刈金、連炮、發粿、紅糕仔、鰆乾、韮菜（每樣在上面用紅紙打圈束好）及毛巾一條回贈，稱為「磧擔」。

至於奠拜之案桌上，應備酒杯、果盤、香枝、銀紙等，桌下用碗公或盆子裝沙，內插剪尾之綠茅草，以供家奠時灌茅砂之用。