阿部的殯葬筆記本

死亡的藝術：談殯葬禮儀的古今變遷

一、中國的一元論對西方的二元論：
　　「祖先崇拜」是中華文化裡極重要的心理因素，中國人是以一元論的眼光看待死者及喪事，雖然中國人的靈魂觀念非常濃厚，但是一般人更看重軀體，不僅死者仍被視為本家族的一員，死者的牌位與墳墓還被認為是死者存在的延伸象徵，因此祭祖儀式尤其神聖，受到百倍的尊敬和保護，此種祖先崇拜導致中國人喜歡「隆喪厚葬」。
　　西方是以二元論的觀點看待死亡，他們重靈魂輕軀體，認為軀體只是靈魂的寄居場所，死亡是靈魂的解脫與昇華，靈魂可以脫離軀體單獨存在，殯葬是在安置死者的靈魂，所以喪儀中著重肅穆莊嚴，因此傾向「簡喪薄葬」。

二、中國的宗族制對西方的教會制：
　　中國人重血緣、重家族、重孝道的宗法制社會原則融入了死亡文化之中。嬰兒降臨與長者去世，都不僅是一個家庭的大事，也是本家族的一件大事。所以孝道原則不僅是生者的原則，也構成喪禮活動的原則，認為「生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。」所以殯葬是以家族為基本單位辦理的，是作為團聚家族與親朋好友的一次社會活動。
　　西方教會勢力強大，其社會作用相當於中國的宗法組織。在基督教文化中，人的生和死是個人和上帝之間的事，死亡是靈魂擺脫了軀體而皈依上帝，人一經死亡，似乎就與自己的親朋沒什麼關係，因為軀體已經腐朽，靈魂則到一個美好的地方去了，因為基督教強調要以一個純潔的靈魂去見上帝，因而基督徒臨終前通常要在牧師幫助下進行懺悔，最後一次體認上帝的仁慈，並消除對死亡的恐懼。這一行為也就是精神上的臨終關懷的作用。

三、中國人重外在形式對西方人重內涵：
　　中國人在喪葬儀式上相當重視外在形式，講排場、愛熱鬧、愛面子、好攀比，參加者愈多，生者臉上就愈光彩。而且墳墓要講風水、要巍峨，墓室要堅固，古代還講究陪葬物要豐厚（乃至有人殉，此到明朝中期英宗時才廢止）。因此嚴格的講中國人辦喪事是給大家（活著的人）看的，因此著重形式主義，也可以說是人情主義。
　　西方人有簡喪薄葬的傳統，他們是在為死者辦喪事，是在為靈魂送行。因此在殯葬儀式上，西方人顯得比較冷靜，以追思個人生前成就為主軸，重活人與死人間的關懷。

四、中國的儒家對西方的基督宗教：
　　中國的死亡文化是由儒家內聖外王、禮治社會的文化傳統，也是儒家仁學孝道文化的一種具體形態，常被作為塑造儒家理想人格，從而推進社會治理的一個重要環節。
　　西方基督教的死亡文化是基督教靈魂學說的一部分，意在培養人們對上帝的宗教感情，純潔其道德情操，堅定基督教的輕塵世的生存觀。現代西方的死亡文化又受到15世紀以來的人道主義、個人本位主義的人文文化以及科學技術的影響，所以現代殯儀服務、臨終關懷、自然死（不該稱為「安樂死」）等都是要讓垂死者死得更安詳，更少恐懼和痛苦。

中國古代厚葬薄葬的變遷
　　殷商重鬼神，大肆隆喪厚葬並大量使用人殉、人牲和車馬陪葬，係出於崇尚鬼神的世界觀，他們對鬼神的信仰已達到了非常狂熱的程度。
　　周人以「禮」規範殯葬制度，然而荒年時無法執行厚禮，便減省改良稱為「殺禮」。「禮」是規範人的行為，鬼神在國家政治中已退居次要地位。《周禮‧大司徒》中有十二項荒年之政，其中第八項是「殺哀」，即簡化喪禮的儀節。
　　春秋以後，周王室衰落，各諸侯國自行稱王，諸侯王都按照自己的喜好大搞隆喪厚葬，大出風頭，老百姓也傾家盪產辦喪葬。《墨子‧節葬篇》與《呂氏春秋‧節葬篇》都反映了當時隆喪厚葬的無序狀況。墨子及墨家學派都反對隆喪厚葬，並提出了有關葬埋的具體設想。莊子也反對當時的喪葬習俗。戰國時期，各諸侯國交戰頻繁，當時的隆喪厚葬似乎並未稍減，「陵墓」就是這一時期的產物。秦始皇統一中國，也大修陵墓，將隆喪厚葬推向登峰造極的地步。
　　西漢文帝推行簡喪薄葬。到了漢武帝時已建國70餘年，承文景之治時休養生息的政策，天下大富，於是宗室有士公卿大夫以下，爭相奢侈。以至漢武帝後期流行隆喪厚葬。東漢光武帝吸取西漢帝陵被盜掘的教訓，一生都在提倡喪葬簡約。然而到了朝代中期，民生富裕，又興起隆喪厚葬的風氣，不過也有一些名士如王充大力撰文反對。
　　魏晉南北朝三國時期由於名士們的厭世觀加上數百年的動亂，對隆喪厚葬自然不會有興趣，帝王及貴戚也都崇尚簡約的殯葬儀式。
　　唐以後宋、明、清各朝代制禮最為嚴密，國家開始直接干預殯葬。《大唐開元禮》是中國古代禮制之集大成，不僅規定了各級官員的行為準則，而且全面地干預人們的日常生活，尤其是殯葬禮儀。此後，殯葬漸趨制式化，各級官員嚴格地遵照國家規定的制度，按死者生前的官職，或死者子孫的官職辦殯葬，違者必究。「儒家精神」和「制式化」是唐以後殯葬的基本特徵，並對後世影響深遠。
　　唐朝中後期，韓愈打著復興儒家傳統公開反佛，此後，佛教愈益受到中國士人階層的抵制而逐漸失勢。北宋初年，宋太祖詔令「禁喪葬之家不得用道、釋威儀及裝束異色人物前引」，這是國家公開禁止道教和佛教參與喪事。當時官員都能守簡喪薄葬的規定，但地方上的隆喪厚葬已相當嚴重了。
　　明洪武曾下詔：「古之喪禮，以哀戚為本，治喪之具，稱家有無。近代以來，富者奢僭犯分，力不足者稱貸財物，誇耀殯送；及有惑於風水，停柩經年，不行安葬。宜令中書省臣集議定制，頒行遵守，違者論罪。」(《明史卷六十士庶人喪禮》)。可見加上風水觀念的厚葬相當泛濫。
　　清代大體繼承了明代的這些規定，不過民間的風水說以及隆喪厚葬也相當嚴重，妨礙正常的社會生活，不到50年間，政府曾連下兩詔出面予以糾正。《紅樓夢》中賈府秦可卿的喪事就是清代隆喪的例子。

殯葬禮儀是可以改革的
　　歷代曾制定了等級式的殯葬禮儀制度。佛教傳入後，火葬一時大興，僧人參與喪葬事宜。宋以後又反對火葬，乃至反對僧人參與喪事，土葬及儒家禮教式殯葬禮儀重新復興。
　　隆喪厚葬和簡喪薄葬的消長，反映出個人、地區或一朝代的前後期之間人們的生死觀、心理嗜好、價值認知、社會崇尚等的追求傾向和消費傾向。任何時候隆喪厚葬都並非孝心的體現，而是在世者在鬥富或沽名釣譽，當一個社會普遍走向奢靡虛浮時，隆喪厚葬的攀比之風才會掀起並愈演愈烈。因此歷來真正的儒家大師們無不反對隆喪厚葬。
　　宋以後，政府嚴禁火葬、提倡土葬，又極力反對隆喪厚葬，這是中國傳統的儒家「孝文化」和「入土為安」的觀念。流傳至今，還是有很多人存有看風水土葬的觀念，然而現代各國均以推行火葬為主要葬儀，目前台灣火葬已多於土葬，可見觀念是可以改變的。
　　殯葬改革是適應現代社會變遷所需的，唐代可以由政府來干預葬禮並制定殯葬法規，現代當然沒有理由說不行，期望新政府在喪葬禮儀上也能進一步提倡簡喪薄葬，制定合乎資訊時代的殯葬科儀。